О благовременности пастырской проповеди.

 

 

Эпилог 1: «пастырь возшелавший побыстрее вылечить души своих пасомых – попирает свою совесть!» (епверкий Таушев)

Эпилог2 от свтгнатия Брачанинова «Непременно нужно чтение (смотрение и слушание аудио-видео), соответствующее образу жизни. Иначе будешь наполняться мыслями, хотя и святыми, но неисполнимыми самым делом, возбуждающими бесплодную деятельность только в воображении и желании; дела благочестия, приличествующие твоему образу жизни, будут ускользать из рук твоих. Мало того, что ты сделаешься бесплодным мечтателем, — мысли твои находясь в беспрестанном противоречии с кругом действий, будут непременно рождать в твоем сердце смущение, а в поведении неопределенность, тягостные, вредные для тебя и для ближних. При неправильном чтении Священного Писания и святых Отцов, легко можно уклониться с спасительного пути в непроходимые дебри и глубокие пропасти, что и случилось со многими. (поэтому видео и аудио беседы были убраны, тк. были замечены факты исполнения предепреждающих слов свгнатия Брянчанова в жизни.)Аминь.  Взято от сюда http://pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=128

 

Эпилог 3:  Благовременность  лечения - это не только систематическое лечение, если же из лечения убрать благовременность - то лечение становится "залечиванием болезней" и болезни приобритают характер хронических болезней, а потому полноценная благовременная проповедь в современном миру невозможна, то есть возможна только маленького размера проповедь на подобие той, кто была в первые века, когда апостолы и сыны апостольские учили не «понятийному-схоластическому богословию, а учили «жизни во Христе»! Только такая «жизнь во христе» - проповедь и возможна и не на погибель нынешним людям, те же пастыри, кто увлеклись понятийным богословием – те тешат своё тщеславие, а проповеди нету, есть только «залечивание больных», есть создание иллюзии у них в умах, что они «поняли православие христианство» - такое «богословие» - это бесословие.
Мед, не смотря на то, что он мед, если принять в излишестве и до пресыщения, производит рвоту. И. время всякой вещи, как рассуждаю с Соломоном (Еккл. 3, 1). Даже прекрасное не прекрасно, если произведено вне порядка; как, например, совершенно неприличны цветы зимою, мужской наряд на женщине и женский - на мужчине, геометрия во время плача, и слезы на пиру. Ужели же ни во что будем ставить время единственно там, где всего более надобно уважать   благовременность ? Пловец, предусматривая опасности от ветров, может удержать ладью свою в пристани. Путешественник, по мрачности воздуха ожидающий перемены, заранее может уклониться от вреда. А земледельцы, занимающиеся посевами и хождением за растениями, отсюда заключают о   благовременности  всякого дела – так и о с том, как и проповедовать, в какой мере на каких вещах ставить аценты, так рвзбрвсфвающий акценты по проповеди – путает людей, ибо они по немощи своей увлекаются не благовременным для них, и выходит что погибают только залечивая свои «духовные болезни» так и с детьми, им не дают что-то, не потому что это плохая вещь, но потому что ребёнок не может удержать «благовременность» этой вещи. Потому проповедающий может прослыть в народе богословом, но он будет слугой скорее своего тщеславия, а не Бога.

 

 

 

 

Оглавление.

 

1. Для кого полезно учение о следовании совести.

 

 

2. О ветхих одеждах, на которые нельзя нашивать набелённые заплаты,

нашивать учение о совести.

 

3. Евангелие - это записанная при помощи букв совесть?

 

3.1 Если Евангелие – это совесть, то как могут спасатся язычники через совесть? Ведь она у них повреждена, ведь для востановления закона совести и пришёл Христос – ответ: Бог учит чистоте совести Промыслом Божим, через наведение не справедливостей, а не как учит оерафим что совесть априори применяема для спасения человеком – если так, то зачем нужен был Христос? 

 

 

4. Так что же вообще не учить следованию совести?

 

5. Об условиях для следования учению о совести.

 

4. Как же быть и с чего начинать врачевание лукавой совести?

 

5. Не учение плохое, но к чему приводит увлечение пастыря учением.

 

6. Почему для некоторых «не благовременность проповеди» не видна.

 

7. Почему сверх-сильное углубление в совесть для новоначального вредна?
потому что совесть у него ещё лукава?

 

8. Предложение или с чего начать?

9. Кто такой настоящий духовный врач или можно ли вылечить душу другим отличным учением, от учения о совести?

 

 

 

1. Для кого полезно учение о следовании совести.

 

В наше не простое время и верное учение для некоторых людей, тех кто готов к нему, для тех кто уже некоторым образом обновился духом, для тех кто уже не ищет хорошо устроиться на планете земля, для тех кто более всего углубился в своё сердце (совесть), для них нынечшее учение оерафима хорошо и полезно.

 

 

2. О ветхих одеждах, на которые нельзя нашивать набелённые заплаты,

нашивать учение о совести.

 

Первые уже некоторым образом обновили свою ветхую одежду вот чем, тем, что более не ищут хорошо устроится на планете земля за счёт совокупности материальных приобретений, которые нужны им как сурогат, которым они имеют намерение успокоить свой дух. Первые

уже разуверились в этом "сурогате" от мира, разорвали залоги к этому сурогату и уже более полюбили  углубление в свои сердца (совесть),
для них учение оерафима которое есть "набелённые заплаты" полезно, ибо они уже обелили свои старые ветхие одежды и она уже не порвётся если на неё пришивать «набелённые заплаты» в виде высшего учения о следовании своей совести. При этом никто не умаляет самого учения о следование своей совести.

 

3. Евангелие - это записанная при помощи букв совесть?

 

Совесть в нынешних людях повреждена, а не пригодна априори, как тому учит оерафим, ибо зачем тогда нужен был Христос, который записал Евангелие через апостолов на бумаге, ибо Евангелие - есть ничто иное как "совесть" записанная на бумаге. Что до дей народов не познавших евангелие, то тех Он спасает, Промыслом Божим, который воспитывает в них совесть, как это происходит, лучше оставить без рассуждения, смирив своё высокоумие, но уместно будет привести один пример.

 

 

3.1 Если Евангелие – это совесть, то как могут спасатся язычники через евангельсукую совесть если у них её нет? ведь совесть безмерно испортилась и у ветхозаветных людей иименно для востановления закона совести и пришел Христос. ответ Бог учит чистоте совести Промыслом Божим, через наведение не справедливостей, а не как учит оерафим что совесть априори применяема для спасения человеком – если так, то зачем нужен был приход Христа и буквенное оформление совести в евангелие.

 

Как Бог воспитывает совесть в народах не знавших евангелие?, - Бог попускает им Божим Промыслом притерпевать не сраведливости – претерпевая не справедливости, люди обычно делятся на два стада, на «овец» и «козлищь», первые начинают желать, что бы с ними поступали справедливо, и сами начинают поступать справедливо, и на «козлищь», которые начинают тоже на себе ощущать, что такое справедливость и не справедливо, то есть познают закон через Божий Помысел, и «козлища» тоже начинают желать, что бы с ними поступали справедливо, но внимание – сами они продожают поступать с другими не справедливо. Это похоже на мораль «козлищь»,  «тет он тен» гласящую, если обманули тебя, то это плохо, если ты обманул то это хорошо. При этом козлища тоже имеют понятия о законе совести, который Божий Промысел, через наведение не справедливостей тоже им преподал, но «козлища» зная выбирают путь против закона.

 

Сам Христос пришёл на землю именно потому что люди, через увлечение материальным, пришли к тому, что соделали свою совесть лукавой, то есть повредили её. Поэтому учить современных людей, сразу следовать своей совести - это ничто иное, как учить их следовать голосу своей лукавой совести.

 

4. Так что же вообще не учить следованию совести?

 

Нет, учить, но в своё время – то есть благовременно. Сначала нужно совесть раскапывать, очищать отмывать, полировать и затем уже можно безоговорочно следовать её голосу. Если же прежде не очищать совесть, не отмывать её, не полировать каждый день в случающихся жизненных обстоятельствах, которые обычно в наше время те, которые искушают нас поступиться совестью ради быстрейшего самочиного (без Бога) приобретения земных благ и устройства хорошей жизни здесь на земле. Если мы будем проходить эти "искушения» «желания приобрести материальные блага самочино - дерзко", то мы будем падать в лукавство, дерзость причина падений, и в итоге попирать совесть, то есть делать её больной - лукавой.

 

 

5. Об условиях для следования учению о совести.

 

Что падений не происходило, мы должны не быть дерзкими, не дерзить, пложив в основу борьбы, борьбу с дерзостью.
Затем нам нужно возложить наши надежды на Бога и помнить его завет, что Он подаст нам и материальное и уже подаёт ровно столько сколько нужно нам для удобнейшего спасения наших душ.

 

6. Дерзость – причина падений и причина рождения лукавой совести.

 

 

 

Господь подаёт материальные блага и не только материальные, но и духовные в благовременное время, по Своему Промыслу, вот с этим нужно смириться, и не должно искать приобрести материальное и духовное здесь и сейчас поскорее, мол мне это нужно, я без этого не могу – то есть желать приобрести дерзко, ибо от этой дерзости в приобретении и рождается попирание совести, при заключении бизнес сделок, в торговле и не только в торговле и просто в повседневной жизни, например в приобретении домов квартир, других вещей мы склоны к попиранию совесть, через причину неуёмное стяжательство. Словом нельзя устремятся к приобретению материального и духовного дерзко ибо это приводит к попиранию совести, то есть к заболеванию совести, с названием  лукавая совесть.

 

7. Дерзость – пастыря в приобретении и раздаче духовных дарований к чему это приводит?
Дерзость пастыря – как причина попирания пастором своей совести и омрачения его ума.

 

 

Пасомым не должно искать приобрести и духовное здесь и сейчас поскорее, мол мне это нужно, я без этого не могу, мол люди «дохнут как мухи» – это есть самооправдание для дерзкого желания приобрести и раздать духовные дары по своему желанию, но не по божему .  При учении пасомых на кафедре пастыря в том числе, ибо по слову епверкого Таушего: «пастырь возшелавший побыстрее вылечить души своих пасомых – попирает свою совесть!».

 

 

Если обладателя болеющей совести начать учить следовать ей, но ничего кроме «залечивания совести на смерть» не произойдёт - вот в чем опасность. То есть слушая свою лукавую ещё совесть - можно погубить свою душу. 

 

 

8. Как же быть и с чего начинать своё спасение, с врачевание лукавой совести?

 

Так как же быть и с чего начинать врачевание лукавой совести? Первоочередное дело, начать бороться с дерзостью.
Затем бороться  со своим дерзким желанием желанием иметь материалный прибыток дерзко: «хочу здесь и сейчас!», но терпеть Господа и случающиеся обстоятельства жизни. Через это терпение, совесть сама, как печень человека будет очищаться, ибо её перестанут хотя бы травить - травить дерзким, не терпящим желанием "иметь материальный прибыток", будь-то деньги или другое материальное приобретаемое.

Начало болезней совести – это дерзость.

 

Если мы будем терпеть и смирятся с тем, что у нас есть и благодарить Бога за всё, и верою знать, что так лучше для наших душ, то наша "печень" очистится сама, и за очищением печени, будет очищаться и весь организм нашей души и в том числе наша совесть и только после этого очищения, можно начинать не дерзко, а осторожно следовать своей предочищеной совести, если же следовать прежде, то это будет на погибель. Более того, свтцы предупреждают, что новоначальный ещё не обновивший свои ветхие одежды склонен считать их достаточно обелёнными, далее, св.отцы предупреждают, что напротив следует "себе не доверять", то есть не верить своей лукавой совести!.

 

Вот такова последовательность врачевания души человеческой, сначала разчечь залог дерзости, встать на борьбу с ней и предать себя верую в руки Господа.  Затем следует перестать так же дерзко устремляться к материальным вещам, затем научится "себе не доверять", то есть не доверять своей лукавой совести. Время лечит, и через врачевание временем и терпением такого узкого пути жизни, совесть и душа с ней, будет обелеваться (белеть). Терпеть следует, столько сколько понадобиться.

 

5. Не учение плохое, но к чему приводит увлечение пастыря учением.

 

Если выполнять своей жизнию выше предложенное «лекараство», то  ветхая одежда человека предобеляется, и только тогда на неё можно накладывать "набелённые заплаты" или по слову Христа, вливать в Молодое Вино, можно только в обновлённые меха.

 

Господь, предупреждает, что если на ветхую не предобелённую одежду сразу нашивать "белые заплаты", то есть нашивать высшее учение о совести, то молодые заплаты порвут ветхую одежду и она станет совсем не пригодна. Или там же Господь говорит, что если в старые меха наливать молодое вино, то вино разорвёт ветхие меха и меха станут не пригодными, для новых вливаний и вино вытечет и тоже станет не пригодным. (Мф.2:22) Видете? и учение о совести может для некоторых душ стать не пригодным, и даже повредить их.

От чего это происходит, от того ли что одежды, то есть люди плохие? или от того, что молодое вино плохое? - нет ни то не другое, зло выходлит и от неблаговремености портных (пастырей) нашивающих «преждевременные» зарплаты, и от неблаговременности вливающих (пастырей). Видете? Не не люди и учение плохое, но пастыри бывает слишком увлекается «количественным спасением» и начинает в не благовременное время пришивать "белые заплаты" и вливать молодое вино не благовременно – в итоге творится зло и губятся души новоначальных.

 

 

6. Почему для некоторых не благовременность проповеди не видна.

 

 

Опасность всего происходящего в том, что и сам пастырь и его ближние, в основном украинские пассомые не видят не благовременности вливания вышнего учения, ибо оно для них благовременно, так как, они уже не заботятся о материальном прибытке и возложили всё на Господа. Они - пассомые уже углубились от мира в совесть, не замечают развращающих материализмом плакатов и всей совокупности рекламы страстей.

 

7. Почему сверх сильное углубление в совесть для новоначального вредна?
потому что совесть у него ещё лукава.

 

 

Есть и другие, которые не столь близки к пастырю, они не углубились ещё в совесть и замечают плакаты развращающих материализмом, есть и те кто безолабелно относятся к свому спасни, вот они если преждевременно углубятся в совесть, то будут поврежденны, ибо совесть у них не очищенна от лукавства, а значит углубление в ещё лукавую совесть вредно для них и не безопасно.

 

Эти хотя и имеют личное знакомство с пастырем и время от времени общаются с ним, при личной встрече, так или иначе, но они тоже не видят не благовременности вливания молодого вина в них пастырем, ибо новоначальный по слову Иаоана Лествичника никогда не видит своего истинного состоянии одежды души, совести и почитает голос своей совести не лукавым, и даже если новоначальный признает что совесть у него лукава, то, от этого признания совесть так вдруг не очистится - это нужно знать, помнить и не самообольщаться.

 

8. Предложение или с чего начать?

 

Поэтому, предлагаю, тем кто имеет разум, не увлекаться сразу учением оерафима, «о следовнии совести», но сначала и всю жизнь продолжать заниматься, раскапыванием, очищением, отмыванием, полировкой совести и затем уже можно безоговорочно следовать её голосу и только тогда и то не дерзко и смиренномудро помнить, что первородный грех никуда не спарился, и «лукавая совесть» может обмануть даже опытного война христова!

 

До этого следует более верить словам свтцов - "не доверяй голосу в себе". Каждый день в случающихся обстоятельствах нам нужно охранять совесть в вещам и пиобретениям. Обычно нас искушают «вещи» и «приобретения» не совестливое отношение к ним, искушает нас поступиться совестью ради быстрейшего самочиного (без упования на Бога) приобретения «вещей» и «приобретений». земных благ и устройства хорошей жизни здесь на земле или даже на небесах – то есть ну нужно дерзить. Если мы будем проходить эти искушения самочинно, то есть дерзко, то мы будем падать в них, и в падениях попирать совесть, то есть делать её больной, лукавой.

 

Проходить пред очищение совести от лукавства, нужно несколько лет, а подвизаться за чистоту совести нужно пожизненно.

 

После очищения совести, хотя бы от лукавства, можно начинать следовать её и погрузится в учение оерафима «о совести», но и тогда помнить, о том, что совесть поле грехопадения лукава и может обмануть кого угодно.

 

9. Кто такой настоящий духовный врач или
можно ли вылечить душу другим отличным учением, от учения о совести?

 

Тот истинные врач, кто не увлекается одним лекарством, тот кто не увлекается лечить всех "учением о совести", в том числе лечить новоначальных.

 

Истинный врач, тот кто подготавливает больного к операции на душе, да бы больной не умер у него на операционном столе.

 

Истинный врач, тот кто может отказаться от «учения о совести"» и например выличить душу любым другим лекарстом, например «учением об хранении чувств».

 

Истинный врач, тот, кто находит в себе мудрость и вообще отказаться делать операцию на душе больного, если видет, что операция сейчас не возможна, не благовременна, так как душа не вынесет и умрёт, или повреждений от операции будет больше чем до операции, смиреномудрый врач оставит больного без операции в состоянии «как есть» и продолжить медленно готовить душу пациента к операции.

 

Истинный врач не будет «тыкать» человеку одно и тоже «учение о совести» или укорять «больного «в самомнении и мнительности", истинный врач увидет, что это «предлагаемые им лекрасва не действют» и даже могут вредить больному. Смиренномудрый врач, перестанет «ыкать больному в глаза свою статью «о самомнении, мнительности и шизофрении» и обратит эту статью «о самомнении, мнительности и шизофрении» кпо направлению к себе.

 

Истинный врач, есть тот, кто не увлекается высотой проповедуемого им учения – «экслюзивностью лекарства».

 

Истинний врач, есть тот, кто будучи храним Божим Промыслом испытал много не истинных врачей на себе самом и смиренномудро помышляет теперь и о себе, что и он может ошибаться и по временам попирать совесть как человека и помнить, что по слову епверкого Таушего: «пастырь возшелавший побыстрее вылечить души своих пасомых – попирает свою совесть!».

 

Истинный врач не познаётся по высоте проповедуемого им учения, не познается и по дарам, по талантливому голосу и переживаниям исполнителя при исполнении песнопений, истинный врач тот, кто познал сам себя и приобрёл через это истинное смирение от Бога как дар благодати, не через борьбу со страстями, но за признание себя творением, землёй, пеплом и даже вовсе «ничем не существующим», а не "христианином-индивидумом".

 

 

Прошу у всех молитв за свою душу и душу оерафима ибо то, что вы наблюдаете, это особое искушение для всех нас, для о.Серафим, для меня. Прошу не осуждать оерафима, ибо на какой бы духовной ступени мы не стояли и там, Господь найдёт способ показать нам своё ничтожество и никуда негодность, да бы мы смирились и сокрушились духом пред Богом. Единственное достоинство пред Богом в которых может предстать человек пред очами Божими – есть не обилие богословских знаний, не есть благодарное терпение болезней, не есть талантливое исполнение песнопений  и т.п. –- всё это ничто! И только один дух сокрушен и смирен может предстать пред Богом достойно, так как был сотворён Богом, аминь.